Gương mặt bất ngờ của chính sách di dân của Đức

(SeaPRwire) –   Trong những tháng gần đây, một đảng mới đã tham gia vào bên trái chính trị của Đức. Liên minh Sahra Wagenknecht (BSW), do hai phụ nữ gốc Trung Đông và Bắc Phi (Sahra Wagenknecht và Amira Mohamed Ali) lãnh đạo, theo đuổi một cách tiếp cận trừng phạt đối với di cư nhằm bảo vệ các giá trị tiến bộ được cho là – cụ thể là .

Sáu năm trước, đảng Alternative for Germany (AfD) đã khởi xướng một chiến lược tương tự ở cánh hữu cực đoan. Ứng cử viên dẫn đầu Alice Weidel, một người đồng tính nữ làm ngân hàng, cũng theo đuổi cách tiếp cận trừng phạt đối với di cư nhằm bảo vệ các giá trị tiến bộ thông thường. Weidel tuyên bố bảo vệ người đồng tính và song tính Đức khỏi mối đe dọa của , bất chấp sự riêng của chính đảng của cô. Và tuy nhiên, chiến lược này đã hoạt động. Đảng đã thành công trong việc trở thành đảng thứ ba được bầu vào quốc hội Đức kể từ năm 1961.

Điều gì giải thích sự đồng thuận giữa hai đảng ở hai cực đối lập của chính trị phổ?

Trong 75 năm qua, các nhà hoạch định chính sách Đức đã tránh hoàn toàn khái niệm “chủng tộc”, mà họ coi là di sản của quá khứ phát xít. Lấy cảm hứng từ các tài khoản về sự thống trị sinh học và diệt chủng, “chủng tộc” không thể đóng bất kỳ chức năng nào trong việc xây dựng nền dân chủ Đức. Và tuy nhiên, nó đã làm như vậy. Sự kết hợp của lo lắng chủng tộc và tình dục đã đặc biệt mạnh mẽ trong việc củng cố ranh giới của quốc gia Đức hậu chiến làm khối xây dựng cho nước Đức ngày nay, ngay cả khi những người khai thác những lo lắng đó – chính trị gia, nhân vật tôn giáo, các cơ quan truyền thông, những người biểu tình chống di cư – đã phủ nhận rằng họ không nghĩ về chủng tộc. Tuy nhiên, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đã chứng tỏ sự bền vững đáng ngạc nhiên, cả hai bên trong chính trị của đất nước.

Hãy xem xét trường hợp di cư hậu chiến. Giữa năm 1955 và 1973, Cộng hòa Liên bang Đức đã thực hiện một chương trình mời công nhân và gia đình – chủ yếu từ châu Âu nam và Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng cũng từ Bắc Phi và xa hơn là Hàn Quốc – tìm kiếm nơi cư trú ở Tây Đức sau thời hạn ban đầu được quy định bởi chương trình thị thực tạm thời.

Đáp lại, các chính quyền kế nhiệm đã cố gắng hạn chế quyền cư trú hoặc thậm chí “trục xuất” dân số người nhập cư Thổ Nhĩ Kỳ – trong khi cho phép các nhập cư từ châu Âu được ở lại. Trong bối cảnh này, nhiều người ở bên phải và trái đã vẽ lại sự thuộc về của Đức dọc theo đường lối chủng tộc và tôn giáo.

Chính trị gia trung hữu bắt đầu vận động cho việc tăng cường hạn chế đối với di cư dựa trên cơ sở bất tương thích xã hội và gánh nặng lên hệ thống phúc lợi – điều được gọi là “vấn đề xã hội mới”. Chính trị gia trung tả đồng ý rằng di cư sau khi kết thúc tuyển dụng vào năm 1973 cho thấy mối đe dọa cơ bản đối với sự ổn định kinh tế và đoàn kết xã hội. Họ nhận được sự hỗ trợ từ những nhà hoạt động cánh tả lo ngại rằng những hạn chế của Hồi giáo dường như đối với phụ nữ đe dọa đến những thành tựu của sự giải phóng phụ nữ Đức. Một cách không thể tách rời với những lo ngại về chủng tộc, giới tính và tôn giáo, sự phân biệt chủng tộc hóa “người nhập cư Hồi giáo” đã được thúc đẩy trên toàn bộ phổ chính trị vào những thập kỷ cuối của thế kỷ 20.

Nhưng hình thức phân biệt chủng tộc này không phải là đã định trước. Người đồng tính nam Đức, ví dụ, không coi Hồi giáo là đe dọa. Cho đến năm 1969, Tây Đức vẫn duy trì đầy đủ luật phát xít hình sự hóa mọi tiếp xúc tình dục giữa đàn ông. Để trốn khỏi sự giám sát và truy tố, một số người đàn ông có điều kiện đi du lịch đến các nước như , nơi không có quy định như vậy cho đến năm 1962 và thậm chí sau khi áp dụng, luật pháp được thực thi một cách không đồng đều. Nhiều người tin rằng Hồi giáo thuận lợi cho đồng tính luyến ái. Chỉ sau cuộc cách mạng năm 1979 ở Iran – và việc xử tử công khai nhưng gây tranh cãi của những người đàn ông bị kết án tội đồng tính – nhiều nhà hoạt động đồng tính và song tính Đức, đồng thời với đồng nghiệp quốc tế của họ, bắt đầu diễn giải Hồi giáo ngày càng có tính kỳ thị đồng tính.

Niềm tin này cũng có thể thích ứng với những lo lắng hiện hữu. Chính trị chủng tộc và tình dục va chạm sau khi thống nhất Đông và Tây Đức vào năm 1990 và sự sụp đổ của chủ nghĩa cộng sản Đông Âu, mang lại cơ hội cho cánh hữu và trái. Sau một loạt các cuộc tấn công cực hữu, chủng tộc, nhà hoạt động da đen và nhà thơ Afro-Đức May Ayim đã lập luận rằng các mô hình bạo lực như vậy phản ánh chủ nghĩa phân biệt chủng tộc sâu rễng trong xã hội Đức.

Các cuộc tấn công đồng thời nhắm vào người đồng tính và chuyển giới đã đưa nhiều nhà hoạt động LGBT da trắng vào liên minh với mục tiêu chống phân biệt chủng tộc. Cùng nhau, họ theo đuổi lời hứa rộng lớn hơn của nền dân chủ tự do để bảo đảm các quyền mới, chẳng hạn như luật đối tác và chống phân biệt đối xử bình đẳng. Các nhóm Neo-Nazi và da trắng đe dọa các mục tiêu của liên minh này.

Các nhà hoạch định chính sách và phương tiện truyền thông chính thống ít sẵn sàng đối mặt với sự phân biệt chủng tộc sâu rễ trong xã hội Đức. Họ dao động giữa mô tả bạo lực như hành vi cá nhân, hành vi tội phạm hoặc như những đau khổ của quá trình chuyển đổi dân chủ ở Đông Đức. Các nhà lập pháp cũng chuyển sự chú ý sang nơi khác: vào năm 1993, họ thông qua “Luật tị nạn”. Luật pháp mới, được hỗ trợ bởi các đảng, đã cắt giảm đáng kể, nhưng , điều kiện theo đó mọi người có thể tìm kiếm tị nạn ở Đức. Chính trị gia khẳng định rằng vấn đề thống nhất đòi hỏi cả việc tăng cường biên giới của Đức và ngăn chặn bạo lực cực hữu.

Thông điệp này đã