(SeaPRwire) –   Estee Williams đối mặt với những người theo dõi và chỉ trích cô ấy trên TikTok với trang điểm đầy đủ, mái tóc uốn sóng màu vàng và áo thêu hoa cổ chữ V màu xanh nhạt buộc chặt ở giữa với nút bé xinh. Cô ấy cảm thấy phải giải thích một vài điều về việc gì thực sự có nghĩa là một “tradwife” – từ ghép từ “vợ truyền thống”: “Vậy người đàn ông ra ngoài nhà, làm việc, cung cấp cho gia đình. Người phụ nữ ở nhà, và cô ấy là người quản lý gia đình. Cô ấy chăm sóc ngôi nhà và trẻ em nếu có.”

Nhưng định nghĩa của Williams đi xa hơn nhân vật lý tưởng của June Cleaver hoặc thậm chí là giả định thời Victoria về. “Tradwives cũng tin,” cô nhấn mạnh, “rằng họ nên phục tùng chồng và phục vụ chồng gia đình.” Williams nhanh chóng bảo vệ quan điểm của mình chống lại những người chỉ trích tiềm năng, lưu ý rằng cô không tin rằng phụ nữ thấp hơn đàn ông, nhưng họ có vai trò quan trọng nhưng khác nhau.

Tradwives không tránh được sự chú ý của các nhà báo và nhà bình luận xã hội theo dõi sự phổ biến của họ trên các nền tảng phương tiện truyền thông xã hội khác nhau. Một số nhận xét về xu hướng tradwife tham chiếu đến thời , trong khi các nhà bình luận khác tập trung vào những người có ảnh hưởng như Hannah Neeleman của , người thực hiện vai trò của những người nông trại thế kỷ 19 (mặc dù sự che giấu của Neeleman về ). Nhưng hệ tư tưởng đằng sau xu hướng này có gốc rễ sâu xa và độc hại hơn trong lịch sử Mỹ.

Mặc dù việc sử dụng phương tiện truyền thông xã hội và sức mạnh của các “người có ảnh hưởng” tradwife có thể mới, nhưng việc sử dụng phương tiện truyền thông để củng cố các tiêu chuẩn xã hội bảo thủ không phải là mới. Phụ nữ ở Bắc Mỹ thế kỷ 18, ví dụ, bị ngập tràn bởi “văn học hướng dẫn”: viết trên tạp chí, báo chí và tiểu thuyết đã quy định cách họ nên hành xử, đặc biệt là trong hôn nhân của họ.

Văn học hướng dẫn cung cấp cho phụ nữ và đàn ông hướng dẫn rõ ràng về cách lựa chọn một người bạn đời.

Phụ nữ dường như được trao quyền lựa chọn đáng kể trong vấn đề này, nhưng sự lựa chọn này bị hạn chế mạnh mẽ. Sau khi kết hôn, họ có rất ít sự lựa chọn còn lại trong liên minh hôn nhân này. “Người vợ tốt”, ví dụ, phải “nghiêm ngặt và lương tâm… trinh trắng, trong sạch và không bị bê bối trong mọi suy nghĩ, lời nói và hành động.” Nhiều quy định khác được đưa ra: “Cô ấy khiêm tốn và khiêm nhường từ lý trí và thuyết phục; phục tùng từ sự lựa chọn và vâng lời từ khuynh hướng.” Cô ấy là người giúp đỡ của chồng, “luôn” làm “việc kinh doanh của mình là phục vụ và chiều lòng” anh ta. Hạnh phúc của cô ấy phụ thuộc vào chính hạnh phúc của anh ấy.

Những kỳ vọng xã hội đối với vợ cũng điền đầy trang sách của tiểu thuyết như Pamela (1797) và Clarissa (1740) ca ngợi đức tính của nữ tính da trắng. Những cuốn sách nổi tiếng này vừa vui nhộn cho độc giả, giống như bài đăng truyền thông xã hội hiện đại của tradwives, nhưng cũng mang tính giáo dục trong việc trình bày những gì sẽ xảy ra với những “người phụ nữ sa ngã” đã lựa chọn bạn đời của họ một cách sai lầm. Ví dụ, Eliza Wharton, nữ anh hùng của The Coquette, qua đời khi sinh ra một đứa trẻ chết yểu bất hợp pháp sau khi từ chối một người theo đạo đức hơn để ưa thích một kẻ đẹp trai nhưng không đáng tin cậy.

Sự phục tùng của phụ nữ Mỹ thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 không chỉ được đề xuất trong văn học hướng dẫn; nó còn có sức mạnh của luật pháp. Phụ nữ kết hôn sống dưới luật lệ pháp lý về sự phủ nhận, theo đó danh tính pháp lý cá nhân của họ bị hấp thụ dưới danh tính của chồng họ. Luật sư William Blackstone thường được trích dẫn – tiên tri cho lời điệu của tradwives ngày nay – khẳng định rằng sự phục tùng của vợ đối với chồng là “tự nhiên”, khiến cô ấy trở thành “một người yêu quý” theo luật pháp.

Thực tế, sự phủ nhận xóa bỏ danh tính pháp lý độc lập của vợ dưới vỏ bọc chăm sóc và bảo vệ từ chồng. Khuôn khổ pháp lý này quy định rằng một người phụ nữ kết hôn không sở hữu bất kỳ tài sản nào theo tên của mình; bất kỳ khoản lương nào cô kiếm được đều thuộc về chồng.

Theo sự phủ nhận, vợ không có quyền cha mẹ rõ ràng định nghĩa, và cơ thể họ không phải là của chính họ. Hiếp dâm hôn nhân, ví dụ, không được coi là tội phạm trong thế kỷ 18 (và mãi đến năm 1994 mới trở thành tội phạm ở tất cả 50 tiểu bang). Trong một số trường hợp, bạo hành gia đình được dung thứ như biện pháp khắc phục đối với vợ phục tùng; các tài liệu của Blackstone về luật hình sự cho thấy “sửa chữa hợp lý” là cho phép nếu nó nằm trong “phạm vi hợp lý”.

Phụ nữ Mỹ thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 cũng có quyền truy cập vào ly hôn bị hạn chế. Một số thuộc địa, và sau đó là một số tiểu bang, cho phép ly hôn trong một số trường hợp nhất định (và số lượng các bang cung cấp quyền truy cập vào việc tách ly hôn nhân sẽ mở rộng theo thời gian), mặc dù tương đối ít phụ nữ tận dụng cơ chế pháp lý này. Cho dù những hạn chế khác của sự phủ nhận, cuộc sống là một người phụ nữ độc thân và một người mẹ độc thân có thể là một thử thách lớn hơn đối với nhiều người.

Phụ nữ thế kỷ 18 và 19 không có quyền công dân đầy đủ ở Hoa Kỳ. Lịch sử cho thấy quyền công dân đã được liên kết với giới tính, trong đó định nghĩa về quyền công dân phụ thuộc vào giới tính. Những người tradwife luôn khẳng định rằng phụ nữ “tự nhiên” phù hợp với việc phục tùng quyền lực nam giới và do đó xứng đáng được “bảo vệ” từ đàn ông đang ngầm chấp thuận quyền công dân cấp hai của phụ nữ.

Bài viết được cung cấp bởi nhà cung cấp nội dung bên thứ ba. SeaPRwire (https://www.seaprwire.com/) không đưa ra bảo đảm hoặc tuyên bố liên quan đến điều đó.

Lĩnh vực: Tin nổi bật, Tin tức hàng ngày

SeaPRwire cung cấp phát hành thông cáo báo chí thời gian thực cho các công ty và tổ chức, tiếp cận hơn 6.500 cửa hàng truyền thông, 86.000 biên tập viên và nhà báo, và 3,5 triệu máy tính để bàn chuyên nghiệp tại 90 quốc gia. SeaPRwire hỗ trợ phân phối thông cáo báo chí bằng tiếng Anh, tiếng Hàn, tiếng Nhật, tiếng Ả Rập, tiếng Trung Giản thể, tiếng Trung Truyền thống, tiếng Việt, tiếng Thái, tiếng Indonesia, tiếng Mã Lai, tiếng Đức, tiếng Nga, tiếng Pháp, tiếng Tây Ban Nha, tiếng Bồ Đào Nha và các ngôn ngữ khác. 

Do đó, sự phủ nhận đã ném bóng dài về quyền phụ nữ trong lịch sử Mỹ. Mỗi thế hệ phụ nữ Mỹ dường như cần phải nhắc lại – thông qua luật pháp, ràng buộc kinh tế, và ngay cả bây giờ trên phương tiện truyền thông xã hội – về “tự nhiên” của vai trò phục tùng của họ. Tuy nhiên, những nhắc nhở liên tục này cũng cho thấy những phản đối