80 Năm Trôi Qua, Chúng Ta Phải Tiếp Tục Giữ Lại Những Ký Ức Về Những Người Sống Sót Sau Holocaust

(SeaPRwire) –   “Có bao nhiêu người trong số các bạn đã từng biết, từng gặp hoặc từng lắng nghe câu chuyện của một người sống sót sau thảm họa Holocaust?” Tôi đã hỏi các sinh viên đại học Cornell trong lớp học về chủ nghĩa bài Do Thái trong tòa án và trong luật học của tôi. Cả 16 bàn tay đều giơ lên. “Các bạn là thế hệ cuối cùng,” tôi nói với họ, “có được đặc quyền đó.”

Trong suốt 80 năm qua, kể từ khi Hồng quân giải phóng trại tử thần Auschwitz-Birkenau ở vùng lãnh thổ Ba Lan bị Đức chiếm đóng, những người phụ nữ, đàn ông và trẻ em đã bị bức hại, đàn áp, tra tấn và bị đánh dấu để tiêu diệt như một phần của “Giải pháp cuối cùng cho vấn đề người Do Thái” của Đức Quốc xã đã đảm nhận sứ mệnh kể cho thế giới biết về cách gia đình, bạn bè và hàng xóm của họ đã bị sát hại.

Với số lượng người sống sót đang giảm dần nhanh chóng, chúng ta đang ở một thời điểm quan trọng trong việc xác định làm thế nào ký ức của họ có thể được truyền lại cho những người chưa từng có—và sẽ không bao giờ có—cơ hội lắng nghe những câu chuyện của tất cả những người đã và đang làm chứng.

Cả cha mẹ tôi đều sống sót sau thảm họa Auschwitz và trại tập trung Bergen-Belsen của Đức Quốc xã, nơi họ được giải phóng. Vào tháng 9 năm 1945, mẹ tôi, lúc đó là Tiến sĩ Ada Bimko, một nha sĩ người Do Thái đến từ thành phố Sosnowiec của Ba Lan, là nhân chứng chính cho phía công tố tại phiên tòa xét xử tội phạm chiến tranh Đức Quốc xã đầu tiên. Trước tòa án quân sự Anh ở thành phố Lüneburg của Đức là các sĩ quan và lính canh SS đã điều hành Bergen-Belsen, nhiều người trong số họ trước đó đã phục vụ tại Auschwitz-Birkenau.

Mẹ tôi, người đã bị giam cầm 15 tháng ở Birkenau và 5 tháng ở Bergen-Belsen,  tòa án rằng khi đến Birkenau vào đêm ngày 3 tháng 8 đến ngày 4 tháng 8 năm 1943, bà bị tách khỏi cha mẹ, người chồng đầu tiên và con của bà, những người đã bị đưa đi giết trong phòng hơi ngạt. Sau đó, bà được phân công làm bác sĩ tại phòng y tế của trại.

Trong một trong những báo cáo công khai đầu tiên về sự tàn bạo lãnh đạm ở Auschwitz, bà đã kể lại như thế nào “những người Do Thái bị bệnh” trong phòng y tế “được ra lệnh diễu hành hoàn toàn khỏa thân” trước một bác sĩ SS. “Những người có vẻ yếu ớt ngay lập tức bị loại bỏ,” bà nói, “nhưng những lần khác, bác sĩ cũng nhìn vào bàn tay hoặc cánh tay và bất kỳ điều gì nhỏ nhặt thu hút sự chú ý của ông ta cũng đủ… Đôi khi họ chỉ tay vào người này hoặc người kia, chỉ ra rằng những người đó có thể gia nhập những người bị kết án tử hình.”

Tôi trình bày lời khai của mẹ tôi trong các khóa học của mình tại Cornell và Columbia—tôi cũng giảng dạy về luật diệt chủng tại các trường luật của cả hai trường đại học—chủ yếu là vì tầm quan trọng nội tại của nó, nhưng cũng bởi vì nó giúp sinh viên của tôi có một liên kết trực tiếp, thông qua tôi, với tư cách là con trai của mẹ tôi, đến với tội ác diệt chủng là Holocaust.

Nhà sử học quá cố Lucy Dawidowicz từng gọi cha tôi, người lãnh đạo đầy nhiệt huyết của những người sống sót ở Khu vực Anh của Đức sau khi Thế chiến II kết thúc, là “người Thủy thủ cổ đại của chúng ta, người đi qua, ‘giống như đêm, từ vùng đất này sang vùng đất khác,’ với ‘khả năng diễn đạt kỳ lạ’ để kể câu chuyện của mình cho bất cứ ai muốn lắng nghe.”

Việc tưởng nhớ chỉ có ý nghĩa nếu nó có mục đích. Và mục đích đó phải bắt nguồn từ sự hiểu biết chính xác về những gì chúng ta tự cam kết ghi nhớ và tại sao.

Trong việc chính thức tuyên bố ngày 27 tháng 1, ngày Auschwitz được giải phóng vào năm 1945, là ngày tưởng niệm quốc tế hàng năm, Đại hội đồng Liên hợp quốc đã tái khẳng định rằng Holocaust phải “mãi mãi là lời cảnh báo cho tất cả mọi người về những nguy hiểm của thù hận, sự cố chấp, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và định kiến.”

Tuy nhiên, một mục đích trung tâm khác, nếu không muốn nói là vượt trội, của việc tưởng nhớ Holocaust, phải là nghĩ về hàng triệu người đã bị tiêu diệt không phải là những con số thống kê phi cá nhân mà là những cá nhân có tên, có mặt, có danh tính, có ước mơ và cảm xúc. Những người sống sót đã kể cho chúng ta về cha mẹ và ông bà, vợ chồng, anh chị em, con cái, bạn bè, hàng xóm của họ đã chết vì đói trên đường phố của khu ổ chuột hoặc vì bệnh thương hàn trong trại tập trung, hoặc xác chết của họ bay lên trời từ lò thiêu. Chúng ta không thể để những người chết này biến mất vào hư vô của sự lãng quên.

Mỗi người trong chúng ta, đến lượt mình, hiện nay phải cam kết truyền lại cho tương lai ít nhất một cái tên và một khuôn mặt. Đối với tôi, cái tên và khuôn mặt đó thuộc về Benjamin, con trai năm tuổi rưỡi của mẹ tôi. Kể từ khi mẹ tôi qua đời vào năm 1997, Benjamin đã tồn tại trong tôi. Tôi nhìn thấy khuôn mặt của anh ấy trong tâm trí mình, cố gắng tưởng tượng giọng nói của anh ấy, nỗi sợ hãi khi cửa phòng hơi ngạt sập lại, những giọt nước mắt cuối cùng của anh ấy. Nếu tôi quên anh ấy, anh ấy sẽ biến mất. Và tôi phải đảm bảo rằng anh ấy sẽ không biến mất cùng với tôi.

Chúng ta, con cháu của những người sống sót, những người lớn lên cùng họ, biết họ, cảm nhận nỗi đau và trải nghiệm niềm vui của họ, đã hấp thụ ký ức của họ vào trong chúng ta. Theo một nghĩa rất thực tế, chúng ta đã trở thành người làm chứng cho họ. Nhiệm vụ của chúng ta và nhiệm vụ của tất cả những người đã từng biết, từng gặp hoặc từng lắng nghe câu chuyện của một người sống sót sau Holocaust phải là khắc sâu những ký ức này—di sản của những người sống sót dành cho thế giới—vào ý thức vĩnh cửu của nhân loại.