Súng đã mang lại cho nước Mỹ chế độ độc tài mà các nhà sáng lập của nó lo sợ

(SeaPRwire) –   Vào tháng 3/2023, tờ Honolulu Star-Advertiser đã đưa ra cảnh báo: “Bảo vệ Hawaii và nền văn hóa hòa bình khỏi sự chuyên quyền của súng đạn”. Quyết định Bruen của Tòa án Tối cao đã hợp pháp hóa việc mang theo vũ khí ra bên ngoài ngôi nhà ở tất cả 50 tiểu bang và đang có các luật đang chờ để áp dụng phán quyết này cho Hawaii. Các tác giả đã cảnh báo: “Súng đạn sắp xuất hiện”, tại nhà thờ, trường học, trung tâm mua sắm và nhà hàng. Giữa “tương lai phản địa đàng” này và truyền thống hòa bình của Hawaii gần như không còn lựa chọn nào nữa.

Các tác giả tiếp tục, một khẩu súng mang đến cho chủ sở hữu của nó “sức mạnh để đe dọa”. Nó phủ bóng khả năng tử vong lên xung đột thông thường. Họ cảnh báo, “Ngay khi có súng, một người không vũ trang gần như luôn phải đầu hàng người có vũ trang”. Và đó không phải là cách sống. Nền văn hóa đối đầu này trái ngược với các giá trị của Hawaii về sự khiêm nhường, dịu dàng và hòa thuận. Nhưng do quyết định 6-3 của Tòa án Tối cao, mọi người sẽ phải sống trong nỗi sợ hãi và lo lắng theo sau súng đạn ở khắp nơi chúng xuất hiện.

Chuyên quyền không phải là từ quá mạnh. Súng đạn đã bắt đầu gây ảnh hưởng đến trải nghiệm của người Mỹ, từ những quyết định nhỏ về nơi bạn có thể đi du lịch đến những vụ thảm sát ám ảnh tin tức như sự xuất hiện của một vị thần độc ác. Những thứ được bán ra như tự do đã tạo ra chính những điều kiện mà nhà nước tự do được thiết kế để ngăn chặn.

Ý tưởng duy nhất đằng sau sự ra đời của nền dân chủ là bảo vệ sự sống khỏi quyền lực tùy tiện. Tự do là gì? John Adams tự hỏi. Tự do khỏi “quyền lực ích kỷ, tàn ác” – khỏi “việc cầm tù, whipping post, giá treo cổ, bastenadoes và mắc chân”. Benjamin Rush viết rằng các vị vua đổ máu không mấy quan tâm, vì họ tin rằng mình được cai trị bằng quyền thần thánh. Chính quyền cộng hòa nói một ngôn ngữ khác. Họ dạy rằng quyền lực thần thánh của các vị vua là điều vô lý và khẳng định sự thiêng liêng của mọi sự sống. Điều này không đạt được bằng vũ lực của cá nhân mà bằng sự hợp tác và đồng thuận. Trong một nền dân chủ, quyền lực được phân tán và nhiều lớp hạn chế được đặt ra giữa ý chí không ngừng của cá nhân và khả năng gây hại cho người khác. Đó là “hợp đồng xã hội”.

Nhà chính trị gia kiêm triết gia John Dickinson tự hỏi: “Chúng ta mất gì khi tuân theo sự phán xét của những người cùng đẳng cấp với mình?”. “Quyền làm tổn thương người khác – và nỗi sợ bị tổn thương từ họ”. Chúng ta đạt được gì? “Sự thanh thản trong tâm trí”. Trong tư tưởng cộng hòa, tự do là sự tự do thoát khỏi nỗi sợ hãi. Đó gần như là một sự cứu rỗi theo nghĩa đen khỏi “sự bất thường” và sự tàn ác của những người phàm trần khác.

Không giống như những người ủng hộ súng ngày nay, những người coi nguy hiểm là những người khác, những người sáng lập hiểu rằng chuyên quyền là xu hướng phổ quát – một vấn đề lớn hơn chế độ quân chủ hoặc những tội ác rõ ràng hơn trong lịch sử. Sự thật khó khăn là bạo lực tiềm ẩn trong trái tim mỗi người, và “con người sẽ trở thành bạo chúa nếu có thể”. Đó chính là nền tảng của chủ nghĩa lập hiến của Mỹ và hệ thống kiềm chế và cân bằng tinh vi định nghĩa nó.

Theo lời giải thích của một trong những tác phẩm triết học chính trị có ảnh hưởng nhất, vấn đề là “lòng ích kỷ” hay “tình yêu bản thân”, một lực khiến “con người tự tôn thờ bản thân và chuyên quyền với người khác”. Alexander Hamilton lưu ý rằng con người kiêu ngạo và thích trả thù, và những đam mê như vậy khẳng định “một quyền kiểm soát tích cực và chuyên quyền” đối với hành vi của họ hơn lý trí hoặc công lý. Lên kế hoạch vì đức hạnh là “tính toán động cơ yếu kém hơn của nhân cách con người”.

James Madison viết rằng “nếu con người là thiên thần thì không cần đến chính quyền”. Nhưng ít ai là như vậy. Khi ý chí va chạm với nhau, “động cơ đạo đức hoặc tôn giáo không thể được coi là quyền kiểm soát đầy đủ”. Quả thực, tôn giáo thường khiến mọi chuyện tồi tệ hơn, khiến mọi người tâng bốc mình rằng họ được chọn và bằng cách nào đó được miễn trừ theo các quy tắc của cuộc chơi. Một chính quyền khôn ngoan là chính quyền nắm bắt được bản chất chuyên quyền tự nhiên của tâm trí con người.

Mọi thứ trong hệ thống Mỹ – từ cơ quan lập pháp lưỡng viện đến sự bảo vệ thận trọng chống lại “quân đội thường trực” – đều phản ánh tâm lý khôn ngoan và hoài nghi này. Quyền lực là thứ nguy hiểm và luôn tìm cách mở rộng quyền lực của mình. Điểm đáng trân trọng của một đại diện, trái ngược với một nền dân chủ trực tiếp, là nó bị phá vỡ, chia sẻ và được ủy quyền.

Đây là nguyên tắc cơ bản đằng sau lực lượng dân quân được kiểm soát chặt chẽ được nêu trong Tu chính án thứ hai. Một lực lượng dân quân đặt “thanh kiếm vào tay lợi ích vững chắc của cộng đồng”, không phải mong muốn cháy bỏng của cá nhân. Dân quân là sức mạnh phòng thủ như tòa án xét xử bằng bồi thẩm đoàn đối với công lý: sự an toàn nằm ở số lượng. Đó là sự bảo vệ chống lại tình trạng vô chính phủ, nổi loạn và “bàn tay bạo lực tư nhân”. Quan niệm cho rằng, khi thành lập lực lượng dân quân, những người sáng lập cũng lập ra bàn tay bạo lực đó cho thấy sự hiểu lầm sâu sắc về triết lý của mình. Luật súng, theo cách chúng ta biết hiện nay, cho phép những hành động tàn bạo mà quy trình chính trị được thiết kế để chống lại.

Hamilton và Madison lập luận rằng mục tiêu của một nền cộng hòa là thay thế ảnh hưởng “nhẹ nhàng và lành mạnh” của luật pháp cho “sự cưỡng ép phá hoại của thanh kiếm”. Kêu gọi vũ lực là sự thừa nhận rằng mình đã thất bại và niềm tự hào của dân tộc mới là ý thức vượt qua phản xạ tàn bạo của thế giới cũ.

Khi người Mỹ tuyên bố quyền tuyệt đối đối với vũ khí gây chết người và quyền nổ súng theo thẩm quyền của riêng mình, họ đang tiến gần hơn đến quyền thiêng liêng của các vị vua so với quyền tự do dân sự ghi trong Hiến pháp. Họ đang tiến gần hơn đến cái mà triết gia John Locke gọi là trạng thái tự nhiên hơn là “trạng thái hòa bình” mà trong đó có thể tìm thấy tự do thực sự. Ông tự hỏi: “Ai có thể tự do khi sở thích của những người khác có thể thống trị họ?”.

Nếu mục đích ban đầu của chính phủ là “kiềm chế sự thiên vị và bạo lực của con người” theo công thức lâu dài của Locke, thì chắc chắn súng là khắc tinh. Cứ mười giờ, lại có một phụ nữ bị bạn đời hiện tại hoặc trước đây bắn chết. Một vụ xả súng hàng loạt, liên quan đến bốn hoặc nhiều nạn nhân, xảy ra sau mỗi mười hai giờ. Đây không phải là những cuộc thi. Đó là những cuộc tra tấn một chiều mà người muốn giết luôn có thể thực hiện được.

Không phải ngẫu nhiên khi nguyên tắc pháp lý về quyền sở hữu súng của cá nhân lần đầu tiên được phát triển ở miền Nam có chế độ nô lệ, nơi súng là đặc quyền của người da trắng và được coi là cần thiết đối với việc quản lý nô lệ. Nếu Nội chiến có tác dụng quốc hữu hóa việc sở hữu súng, thì định